Спасибо за доверие
Мы будем посылать Вам только самую актуальную информацию
Количество номеров и гостей
Заезд - выезд
04 Mar - 06 Mar
Взрослые 18+ лет
-
1
+
Дети до 6 лет включительно не тарифицируются. Дети от 7 лет тарифицируются как взрослые.

Славянская мифология

Герои античной мифологии занимают важное место в мировой истории, воспетые многими поэтами и художниками эпохи Возрождения. Сведения о них сохранились еще с языческого периода, записанные в виде мифов и легенд. Старославянская мифология не так известна, поскольку в эпоху распространения христианства многие источники были уничтожены. Однако некоторые легенды все же дошли до наших дней и дают интересную информацию о богах славянского пантеона.

Основные божества и мифы древних славян

Сварог

В славянской мифологии Сварог — это сын верховного бога Рода, который сотворил реальный мир. Миссия Сварога — продолжать творение мира, расширять и совершенствовать все, созданное Родом. Его называли духом небесного огня, а также богом-кузнецом, который может создать что-угодно при помощи огненной энергии и собственного труда. От Сварога происходят другие славянские боги и богини, включая Сварожичей — Перуна, Даждьбога, Стрибога и Семаргла, сущность которых связана с огненно-небесной стихией.

Перун

Этот бог является сыном Сварога и повелевает громом, молнией, дождем, способствует плодородию, но также покровительствует военному делу. Перуна изображали как высокого мужчину могучего телосложения с длинными серебряными волосами, золотыми усами и бородой. Его основным атрибутом считался большой молот, а также лук с огненными стрелами.

Мифы и легенды славян гласят, что во время грозы происходит сражение между Перуном и злыми духами. Последних обычно насылают Мара и Чернобог, чтобы запереть воду в небе и спровоцировать голод на земле. Но Перун не зря считается богом плодородия — он раскалывает тучи огненным оружием, освобождая дождь и таким образом спасая людей.

Считается, что Перун покровительствует людям, но иногда его молнии попадают и в случайных путников. Это происходит по вине злых духов — Девов, которые направляют молнии на людей, не успевших укрыться от ненастья. Каждый погибший от молнии после смерти поселяется в Вирии — мире богов под опекой самого Перуна. 

Особым покровительством бога молний пользуются люди, чья жизнь связана с цифрой 9: к примеру, если человек родился 9-го числа или у него в семье 9 детей. Желая заручиться поддержкой Перуна, странники часто отправлялись в дорогу на девятый день либо продолжали путь в течение девяти дней.

Почести Перуну принято воздавать на четвертый день недели — в четверг. Одним из символов этого бога считается дуб, особенно старые и могучие деревья. Это объясняет решение князя Владимира в борьбе с язычеством срубить священный дуб Перуна и бросить его в реку Днепр. Интересно, что приверженцы язычества все равно вытащили дуб на берег и устроили там святилище: в этом месте стали собираться противники христианства. Чтобы противодействовать культу Перуна, здесь пришлось построить Выдубицкий монастырь.

Согласно сохранившимся летописям, еще долго после прихода христианства Перун пользовался большим почетом и популярностью в Киевской Руси. 

Лада

Мифология славян изображает Ладу богиней весны, любви и красоты, покровительницей супружества, гармонии и просто счастливой жизни, когда все складывается хорошо.

Богиня Лада — своего рода женский идеал у славян: вечно юная и прекрасная, как сама весна, веселая и добрая, наполняющая мир гармонией, умиротворением и радостью. 

Велес

Бог Велес или Волос — загадочный участник небесного пантеона, с которым связано много противоречивых легенд. В частности, он считался покровителем богатства и скотоводства, музыки и искусства, лесных животных, ясновидящих и волхвов.

Некоторые историки ищут корни Велесова культа еще в каменном веке во времена первобытных охотников, которые поклонялись некому божеству в образе медведя. С развитием скотоводства Велес становится покровителем домашних животных, обучая людей приручать разных зверей и приобщать к хозяйству.

Согласно поверий, Велес покровительствует волхвам, которые умеют лечить животных, а также мастерам-ремесленникам и музыкантам. Сам Велес любит на досуге поиграть на свирели. В «Слове о полку Игореве» легендарного киевского певца Бояна называли внуком Велеса, что характеризует пристрастие этого бога к искусству.

Велеса считали отцом велетов или великанов, изображая соответственно — как могучего человека огромного роста, одетого в шкуры животных. У него был особый пояс черес, в котором хранилось духовное богатство, а также калита — кошелек с материальными благами.

У древних славян был праздник, посвященный Велесу, который часто сравнивают с западным Хэллоуином. Назывался этот праздник Велесова ночь и отмечался на стыке сезонов. Считалось, что в эту ночь Белобог встречается с Чернобогом — граница между земным и потусторонним миром растворяется. В период смены сезонов люди занимаются уборкой и заготовкой урожая, поэтому нуждаются в особом покровительстве Велеса. Кроме того, согласно поверий, только этот бог мог познавать тайны обоих миров, что и символизировала Велесова ночь.

Интересно, что древнее капище, посвященное культу Велеса, располагалось в Киеве на Подоле. Улица в этом районе и до сегодня называется Волошской.

Мара

Мара или Марена — славянская богиня ночи, сезонности, смерти, воды и призрачного мира. Ее изображали как женщину с длинными темными волосами, которая властвует в царстве мертвых, но иногда появляется и в мире живых в виде призрака. Она тесно связана с водой, поэтому иногда ее называют старшей из русалок. Иногда Мара изображается с рукоделием, при помощи которого плетет нити судьбы и обрезает их по своему желанию. Еще один атрибут Мары — «мертвая вода», которая позволяет залечивать любые раны. 

Во многих мифах богиня Марена символизирует смену сезонов — переход от одного времени года к другому, а также переход человека из мира живых в царство мертвых.

Славянская мифология, воплощая огромный пласт нашей культуры, вызывает все больше интереса у современных людей. Ведь в ней отражаются отношения человека с силами природы, взаимосвязь между добром и злом, представления о жизни и смерти.

;